20251221 이사야 강해 129강 사 43:8-13 나의 증인, 나의 종

하나님 말씀, 이사야 43장 8절에서 13절 말씀을 보겠습니다.

(사43:8~13)
“눈이 있어도 소경이요 귀가 있어도 귀머거리인 백성을 이끌어 내라 열방은 모였으며 민족들이 회집하였은들 그들 중에 누가 능히 이 일을 고하며 이전 일을 우리에게 보이겠느냐 그들로 증인을 세워서 자기의 옳음을 나타내어 듣는 자들로 옳다 말하게 하라 나 여호와가 말하노라 너희는 나의 증인, 나의 종으로 택함을 입었나니 이는 너희로 나를 알고 믿으며 내가 그인줄 깨닫게 하려 함이라 나의 전에 지음을 받은 신이 없었느니라 나의 후에도 없으리라 나 곧 나는 여호와라 나 외에 구원자가 없느니라 내가 고하였으며 구원하였으며 보였고 너희 중에 다른 신이 없었나니 그러므로 너희는 나의 증인이요 나는 하나님이니라 여호와의 말이니라 과연 태초로부터 나는 그니 내 손에서 능히 건질 자가 없도다 내가 행하리니 누가 막으리요”(아멘)

“내 손에서 능히 건질 자가 없도다” 빼낼 자가 없도다. 이렇게 말씀을 하시게 되면
하나님의 선택을 받은 이스라엘 입장에서는
‘이스라엘은 결코 하나님께서 버리시지 않는다’라고 생각을 할 수밖에 없습니다.

특히 여기에서 귀머거리요 소경인 하나님의 백성인 이스라엘을
하나님의 증인, 하나님의 종으로 택함을 입었다라고 말씀을 하시죠.
하나님 외에 다른 신이 없다라는 거죠.

그러면 하나님께서
귀머거리요 소경인 이스라엘을 통하여서 하나님의 증인으로 삼으시겠다라고 했을 때는
그 이스라엘은 유지가 되어야 된다라는 게 이스라엘 백성들의 입장입니다.

우리가 이 성경을 읽더라도 마찬가지잖아요.
‘하나님의 증인으로 만들었다면 끝까지 하나님의 증인으로 이스라엘을 하나님께서 지키시고 보호하셔야 된다’라고 생각할 수밖에 없습니다.

그런데 하나님께서는 이스라엘을 포로에서 돌아오게 하셔서
과연 이 소경이요 귀머거리인 자들을 하나님의 종으로서 증인으로서 사용하셨느냐? 라고 하면
그렇지 않습니다.

이 귀머거리와 이 소경의 특징은 이미 이사야 6장에서 나왔죠.
이사야가 가서 받은 사명이 무엇이냐? 하면
귀머거리가 되게 하고 소경이 되게 하는 일을 부여받았어요. 그게 사명입니다.

문제는 예수님 때가 되면 종말인데
종말에 나타난 이 바리새인과 서기관들,
그들의 눈은 소경이냐? 그들의 귀는 귀머거리냐? 라고 하면
자신들은 자신만만하게 소경도 아니고 귀머거리도 아니라는 겁니다.
그 말인즉슨 오늘날 우리와 똑같다고 보면 돼요.
우리가 이사야 선지서를 읽을 때
이사야 선지자가 외치는 그 외침을 들으려는 입장에 있죠.

이사야 선지자가 활동할 때는 그들은 안 들어요. 귀를 닫고 눈을 감아버리죠.
그런 차원에서는 소경이고 귀머거리죠.

그런데 이 종말 때 등장한 이 바리새인과 서기관들의 입장에서는 그것이 잘못되었음을 알고 있잖아요.
잘못되었음을 알고 있기 때문에
자신들은 이제 눈을 뜨고 귀를 열고 그 말씀에 귀를 기울이게 되는 겁니다.
그러면서 자기 자신들이 하나님의 종으로서, 하나님의 증인으로서의 면모를 보이게 되는데
그것이 제대로 보이려면 메시야가 와야 된다라는 거죠.

그 메시야조차도 자신들이 소경이 아니니까, 귀머거리가 아니니까
뜬 눈으로, 열린 귀로 자신들이 판단을 하게 되는 겁니다.

“이스라엘을 통해서 하나님을 증거한다”라고 했으니까
‘하나님은 반드시 자신들을 통해서 증거하신다’라고 생각을 한 거예요.
그런데 요한복음 5장 39절을 봅시다. 예수님께서 이렇게 말씀합니다.
“너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 상고하거니와
이 성경이 곧 내게 대하여 증거하는 것이라”

이거 충격적인 말씀입니다.
성경은 여호와를 증거하는 거지, 예수님을 증거하는 게 아닙니다.

이스라엘은 여호와의 증인으로 불렀잖아요.
그래서 요즘 ‘여호와의 증인’ 사기꾼들이 있잖아요.
그건 그들은 이 구약을 보면서 여호와의 증인들이 이스라엘이라고 생각하기 때문에 그런 겁니다.

그런데 예수님은 이 이사야 말씀을 어떻게 해석을 합니까?
“성경은 내게 대해서 전한다”라고 하죠.

그 이야기하기 전에, 이 남은 자 유대인들이 이사야를 읽으면서
너희는 나의 종이고 나의 증인이다.
나는 태초부터 있었던 유일한 하나님이다.
내가 너희를 증인으로 불렀기 때문에 너희들을 나의 증인 삼기 위한 이스라엘이라
이렇게 말씀을 하셨는데
이걸 어떻게 해석합니까? 요한복음 5장 39절에서는?
‘자기 영생’으로 연결시켜요.

‘아니 어떻게 그럴 수 있습니까?’라고 물으면
그게 선악과를 먹은 자들이 성경, 하나님의 언약을 해석하는 방식입니다.
신학자들이나 모든 목사들이나 교인들이 성경을 해석할 때
‘내 구원, 인간 구원’과 연결 안 시키는 게 없습니다.

지금 이사야서에서도 사실은 공동체거든요. 유대인들도 공동체임을 알아요.
개인 구원을 논하는 게 아닙니다.
그런데 이 종말에 나타난 유대인들은 공동체는 공동체인데
‘개인 구원이 우선이 되는 공동체’가 돼요.
그들 입장에서는 이사야 선지서 43장에 나오는 말씀을 믿고 있는 겁니다.

믿고 있으면서 ‘우리는 여호와의 증인으로 불렀기 때문에~’
가장 중요한 게 뭐였죠?
하나님의 손에서 빼내 갈 자가 없고 하나님이 구원하신다고 했으니까
‘하나님의 구원이야말로 가장 핵심적인 내용이다’라고 해석을 할 수밖에 없는 겁니다.

그래서 예수님께서 너희가 성경을 연구하는데 성경을 연구하는 목적이 뭐라 하십니까?
“영생을 얻기 위해서” 한다는 겁니다.
하나님의 증인, 여호와의 증인으로 만들어서 여호와께서 구원하시는 그 구원이
‘여호와가 어떤 분임을 증거하기 위한 구원’으로 해석을 해야 되는데
주객이 바뀐 거예요.

주객이 바뀌면 완전히 그 의미가 달라집니다. ‘나를 위해 있는 여호와’가 돼요.
‘이스라엘의 하나님’이라 했을 때는 그렇게 부르잖아요. 그렇게 호칭을 할 때
‘이스라엘을 위한 하나님’으로 해석을 해요. 그 말은 맞아요.
그러면 그 이스라엘은 어떤 이스라엘이냐? 하면
‘여호와의 이름을 드러내는 이스라엘’입니다.
그렇게 되면 ‘여호와의 이름을 위한 하나님’이에요.
‘이스라엘’ 자체가 하나님의 이름이거든요.

그러한 취지로 말씀을 해석을 해야 되는데
이 이사야서를 읽는 유대인들 입장에서, 남은 자의 입장에서는
모든 말씀을 자기 구원론과 연결시킵니다.

오늘날 큐티하는 사람들이 성경 구절을 다 자기가 이 세상에 살아가는 일에 있어서
‘어떻게 도움이 되는가’로 적용시키는 것과 거의 똑같다고 생각하면 돼요.
자기 구원을 잃어버리는 쪽으로 해석을 안 해요.

그런데 예수님은 뭐라고 말씀하시는가? 하면
“성경은 내게 대하여 증거한다”라고 말씀을 합니다.
이건 유대인들 입장에서는 용납할 수 없는 말이죠.
왜냐하면 성경은 여호와를 증거하는 거잖아요. 이스라엘도 여호와를 위해 있고.

그런데 예수님의 말씀의 취지는 이스라엘 자체가 누구를 위해 있는 거예요?
예수님을 증거하기 위해서 있다라고 하는 겁니다.

그러면 우리 똑똑한 사람들은
‘예수님의 자기 증거야말로 여호와를 제대로 증거하는 것 아닙니까?’
말은 맞아요.
그런데 예수님의 자기 증거에 있어서는 유대인들이 생각하는 여호와가 부정이 됩니다.
그러면서 예수님은 “성경은 내게 대해서 증거하고 있다”라고 해석을 하는 거예요.
그게 예수님의 해석법이에요. 성경을 해석하는 해석법.

그 예수님의 해석법을 사도 바울이 고스란히 이어받은 겁니다.
우리들도 성경을 해석할 때 이 예수님의 해석법으로 해석을 해야 됩니다.

그런데 나름 좀 똑똑하다고 하면
‘말씀대로 해석해야 되죠? 아니 분명히 이스라엘을 여호와를 증거하기 위한 종으로 선택했다고 했으면 이스라엘은 여호와를 증거하는 것으로 끝나야죠? 근데 예수님은 왜 자기를 증거하는 말씀 전체로 해석을 합니까?’라고 물으면  서로 대화가 안 되죠.
그게 요한복음의 핵심입니다.

요한복음에서는 육으로 난 자는,
이방인이 육으로 난 게 아니고
철저하게 구약으로 무장된 니고데모 같은 사람들이죠. 그런 사람들이 육으로 난 자예요.
오늘날로 표현하면 ‘하나님 중심, 성경 중심, 교회 중심’ 그들은 성전 중심이죠.
그런 자들이 육으로 난 자들입니다.
그러니 그들과 예수님이 소통이 될 수 없는 겁니다.

그래서 예수님의 이 말씀은 이스라엘로 하여금, 남은 자들로 하여금
분노를 야기하고 예수님을 죽이지 않고는 배길 수 없는 지경에까지 이르게 되는 겁니다.
왜냐하면 논리적으로도 안 맞아요. 복음이란 자체가.

유대인들이 기다리는 복음은
메시야가 오셔서 여호와께서 통치하시는 다윗 왕국이 세워지는 게 복음입니다.

오전에 제가 잠시 언급하다 말았는데
황제 즉위가 유앙갤리온 해가지고 복음이라고 했잖아요.
그 황제가 누구냐? 하면 메시야예요.
메시야가 오게 되면 그게 진짜 복음이 되어서
그 메시야가 다스리는 그 왕국이야말로 그들이 기다리는 천국이라고 그들은 소망하고 있었던 겁니다.

그런데 예수님은 그런 천국을 소개한 것이 아니라
자신이 왕은 왕인데 ‘십자가에 못 박혀 죽으시는 왕’으로서 그들에게 소개하고 있는 거고
여기에서는, 요한복음 5장에서는 ‘여호와’를 증거를 해야 되는데 자기를 증거하고 있어요.
여기에 해서 완전한 차이가 나죠.

“나를 본 자가 아버지를 본 것이다” 이렇게 해요.
그래서 예수님은 철저하게 자기 증거를 한 겁니다.

‘자기 증거’야말로 ‘하나님이 어떤 분인가’를 증거하기 때문에
여기서 중요한 것은 예수님의 자기 증거는
유대인들이 해석하는 여호와가 우상임을 명확하게 밝히는 자기 증거가 돼요.

그러면서 성경은 여호와 하나님을 증거하는 것이 아니라
자기를 증거하는 거다, 예수 그리스도를 증거하는 것이다라고 소개를 하는 겁니다.

그래서 사도행전으로 넘어가면
“너희가 십자가에 못 박은 이 예수를 주와 그리스도가 되게 하셨다”라고 말씀하시면서
마태복음 28장에서는
“성령이 임하면 너희들은 땅끝까지 이르러 내 증인이 되리라”라고 말씀을 하셨죠.
여기에서 또 증인이 또 나옵니다.

이스라엘이 증인이었잖아요. 본래 이스라엘에서 어디로 가는가? 하면
예수 그리스도로 가요.
예수 그리스도가 여호와의 종이 되고 여호와의 증인이 됩니다.

이걸 1대 1로 대응시키면 안 됩니다.
그 내용은 방금 설명을 했잖아요.
‘여호와의 증인이니까 예수님이 여호와를 증거한다’ 이런 신학을 갖고 있는 사람들이 한둘이 아닙니다.
그래서 예수님을 어디에 귀속시키는가? 하면
여호와께 귀속시키는 인간들이 있어요.
말씀 운동한다는 그 집단들이 그렇게 이야기를 합니다.
예수님도 결국은 ‘여호와를 증거하기 위한 예수’라는 거예요.
이렇게 돼버리면 예수가 뭐가 되느냐? 하면
선지자 중에 한 사람밖에 안 돼요.

거꾸로입니다.
예수님이 진짜 여호와를 증거하기 때문에
이 예수님이 여호와 자체를 부정해버립니다.
그래서 예수 이름 외에는 구원을 얻을 만한 이름을 주지 않습니다. 이제는.

그런 차원에서 지금 “성경은 예수 그리스도를 증거한다” 이렇게 말씀을 하시는 거예요.
그러니 유대인들 입장에서는 납득이 안 되죠. 이해도 안 되고.

그러면서 그다음에 하시는 말씀이
요5:40절 “그러나 너희가 영생을 얻기 위해 내게 오기를 원하지 아니하도다”
이 말씀을 딱 들으면
‘영생을 얻기 위해서 예수님께 가면 되네요?’라고 하면 그게 유대교가 돼요.

그러면 ‘목사님 영생을 얻기 위해서 교회 안 오는 사람이 어디 있습니까?’
없어요. 모든 사람이 영생을 얻기 위해서 예수를 믿으려고 하죠.

그런데 성경은 특이해요.
바울은 영생을 얻기 위해서 예수님을 믿었습니까?
아니면 주님이 먼저 찾아와 버렸어요. 찾아와버리죠.
아브라함은 어때요? 찾아와 버리죠.
다윗은 어때요? 찾아와버리죠.
믿음의 조상들이잖아요. 로마서에 보면. 믿음의 그 모델들은 찾아와버려요.

‘그러면 목사님 이거와 저것이 어떻게 다릅니까?’
자기 부정 속에서 주님이 찾아오심이 드러나게 됩니다.

복음을 전하는 방법은
‘예수님 믿어야 구원을 얻는다’ 이 얘기밖에 없어요. 맞잖아요.
그런데 그 예수 믿는 것이 어떠한 것인지는
이제 말씀을 통하여 설명을 해야 될 것 아닙니까? 교회로 오게 되면.

그러면 인간의 모든 출발점은
자기 구원 욕망을 이루기 위해서 들어왔는데 그 구원 욕망을 부정시키시고
오히려 그 욕망 때문에 십자가 사건이 일어났다는 사실을 알게 되면서
십자가 복음 속으로 합류하게 되는 겁니다.
그 과정을 누가 보여주느냐? 하면 제자들이 보여줘요.
그 제자들하고 사도바울의 차이가 뭔지 아시겠죠?

사도바울은 예수님을 쫓을 마음이 하나도 없었고 핍박하는 자였고
제자들은 부르니까 쫓았어요. 자기 욕망을 위해서.
이 요소가 겹쳐져 있는 겁니다.

그래서 복음의 세계에 들어올 때는 이 바울과 제자들의 모습이 겹쳐져 있어야 돼요.
그런데 우리들은 어떤 걸 더 선호합니까?
전도하는 입장에서는 전도해서 따라와서 믿는 걸 선호할 거고
자기 개인적 입장에서는 하늘에서 그냥 구원이 뚝 떨어지기를 원하는 거예요.

문제가 어디에 있어요?
왜 사도 바울 같은 이야기를 이 사도행전 9장에 설명하느냐? 하면
제자들이 ‘주님의 증인’이라는 말은
증인들이 복음을 전했기 때문에 그 결실을 맺는 게 아니라는 겁니다.
그게 요한복음 4장에 나오는데
그 음식을 얻으러 갔을 때 너희들은 남의 수고한 것에 참여했다고 하잖아요. 남의 수고에.

추수 때가 되었다라고 예수님이 말씀을 하시면서 제자들에게 그 말씀을 하셨잖아요.
예수님께서 십자가로 다 이루신 일에 제자들이 참예한 것이 증인입니다.
이 증인들은 누구의 증인이냐? 하면 자기의 증인이 아닙니다.

이 이사야 43장을 읽는 남은 자 유대인들은 자기 증인입니다.
그런데 성령을 받은 자들은 십자가의 증인입니다.
십자가의 증인의 특징이 뭐냐? 하면
‘나는 아니오’를 계속해서 내포하면서 예수 그리스도를 증거하는 방식입니다. ‘나는 아니오’를.

만일에 영생을 얻기 위해서 예수님께 와버리면
나는 이고요. 그러면서 복음을 전하게 되면
결국은 유대교처럼 유대인들처럼 나의 증인이 되는 거예요.
나의 구원을 놓지 않는 겁니다.

그런데 이 사도행전에 보게 되면
주님의 증인으로서 그들은 끊임없이 자기 부인 속으로 내몰리게 돼요.
그 대표적인 게 베드로와 요한이 은과 금은 없고 내게 있는 것으로 네게 준다 했을 때
사람들이 또 오해하는 게 베드로와 요한에게 있는 게
‘자기 소유물이냐?’ 아니죠. 너희가 십자가에 못 박은 예수님이.
거꾸로 자신들이 예수님 안에 있죠.
‘예수님이 주님으로서 이 앉은뱅이를 고치셨다’라는 그러한 증인의 모습을 보여주는 겁니다.

성경은 예수 그리스도를 증거하는 것이지
인간 구원을 말하는 게 아니라는 겁니다.
그것은 유대교를 통해서 선명하게 드러났어요.

우리를 십자가의 증인, 주님의 증인으로 불렀습니다.
그러면 우리는 언제나 어디에 애를 쓰고 있어요?
나의 증인 되기를 애쓰고 있잖아요. 그 애쓰는 가운데
주님의 십자가의 증인으로 만들어내는 현장으로 우리를 이끄시는 겁니다.

기도하겠습니다.
하나님 아버지,
우리는 주님의 증인이 될 수 없기에
주님께서 친히 십자가에 못 박히셔서 모든 것을 다 이루시고
새로운 피조물로 불러주셔서 날마다 우리 자신을 부정하는 가운데
주님의 십자가의 증인으로 삼아 주심을 감사드립니다.
우리의 살아가는 환경이 주님의 증인으로 살아가는 환경으로 날마다 만드셔서
나의 증인이 아니라 주님의 증인으로만 살아가게 하여 주옵소서.
예수님 이름으로 기도드리옵나이다. 아멘

하늘에 계신 우리 아버지여 이름이 거룩히 여김을 받으시오며 나라이 임하시오며
뜻이 하늘에서 이루어진 것같이 땅에서도 이루어지이다.
오늘날 우리에게 일용할 양식을 주옵시고
우리가 우리에게 죄지은 자를 사하여 준 것같이 우리 죄를 사하여 주옵시고
우리를 시험에 들게 하지 마옵시고 다만 악에서 구하옵소서.
대개 나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다. 아멘.