십자가 공방토론 기드온 내러티브에 나타난 언약시스템

기도하고 시작하겠습니다.
하나님 아버지,
우리들을 긍휼히 여기사 생명의 말씀으로 저희를 인도하여 주옵소서.
말씀이 지금도 살아 있어서 친히 역사하시는 그 세계 속으로 저희들을 인도하여 주옵소서.
예수님 이름으로 기도드리옵나이다. 아멘.

소제목을 보면
‘사사기 7:9~15절에 나타난 칼바르트의 위기 개념과 루터와 칼빈의 성경 해석에 대한 성경 신학적 비판’ 이렇게 나옵니다.
본 논문은 사사기 7:9~15절에 나타난 기드온의 정탐 기사를 인간의 심리적 변화나 결단이 아닌
십자가 지신 예수 그리스도의 주권,
그 주권이라고 표현을 할 때 ‘그리스도의 영’이라고 제가 새롭게 표현을 했습니다.
이것은 로마서 8장에 나오는 내용을 담고 있는 겁니다.

특별히 ‘그리스도의 주권’이라고 표현한 이유는
칼빈 신학 자체가 ‘하나님의 주권’을 강조하기 때문입니다.
그 부분을 제가 지금 날카롭게 다루고 있는 거고요.

‘인간 자체 부정의 사건으로 규명한다’
이 인간 자체 부정이 어떤 의미인지가 뒤에 설명됩니다.

특히 칼바르트가 로마서 주석에서 제시한
절망을 통한 하나님의 시작이라는 위기 신학적 명제가 가진 구원론적 한계를 비판한다.

이게 무슨 얘기냐? 하면
칼바르트 같은 경우에도 우리는 일단 그쪽 칼바르트를 혹시 보십니까?
안 보시는 분들이 대부분일 텐데

칼바르트 신학의 문제가 뭐냐? 하면 구원론적 성경 해석법을 갖고 있어요.
그래서 그가 마지막 지점은 어떻게 가버리느냐? 하면 ‘만인 구원론’으로 가버립니다.
뛰어난 해석을 갖고 있지만 결국은 십자가라는 자체를 구원용으로 해석해 버렸습니다.

그런데 이 칼바르트의 신학이 칼빈의 신학에 근거하고 있다라는 겁니다.
그 이야기는 뒤에 보면 나옵니다.

히브리어 원어 분석을 통해 하나님의 역사는 인간의 상태와 무관한, 완료된 승리임을 밝히고,
루터와 칼빈의 견해와 그 한계를 지적하면서
성도의 삶이 기드온처럼 자신의 빈손, 이 빈손이라는 말은 아무것도 없다라는 개념은 아닙니다.
이 이야기를 미리 약간 설명을 드리면
루터 같은 경우에는 ‘자기를 비워야 하나님이 채우신다.’라는 신학적 사상을 갖고 있어요.
그것은 나중에 신비주의 영향을 받았다라는 내용을 뒤에 기록해 뒀으니까 보시고요.

‘죄인 중에 괴수’라는 말과 일반적으로 말하는 ‘자기를 부정한다’라는 말이
일치하는지, 일치하지 않는지에 대해서 생각을 하고 있습니다.

십자가에서 다 이루셨음을 증거하는 과정임을 논쟁하고자 한다.
여기서 강조하는 게 뭐냐? 하면
십자가에서 다 이루셨음을 증거하는 과정,
그래서 제목을 ‘인간 자체의 부정과 언약 시스템’이라고 제목을 붙인 겁니다.
‘언약 시스템’ 안에 들어가게 되면 인간이 부정을 당하는 거예요.

쉽게 말씀드리면
유월절 어린 양의 피로 이스라엘을 구출할 때 그 구성 요건이 뭐냐? 하면
애굽이라는 요건이 있고,
애굽 속에서 우상을 섬기던 아브라함의 자손들이 있고,
동시에 바로 왕이 있고,
동시에 유월절 어린 양의 피를 통한 죽음의 사자가 그 피를 보고 넘어가는 내용이 있고,
또 동시에 피가 없는 집안에 대해서는 장자를 죽이는 내용이 있고,
그다음 애굽에서 나오는 출애굽 내용이 있습니다.
이 전체를 ‘언약 시스템’이라고 제가 지금 명명하고 있는 겁니다.

지금까지 신학 자체를 이렇게 보게 되면 이 ‘선형(직선)적 신학’을 형성을 하게 돼요.
그래서 대부분의 사람들이 선형적 신학 안에서 생각을 하면서
과정 자체를 (뭐라고 할까요?) 무시는 하지 않는데
모든 사람들이 마지막 지점에만 도달하고자 하는 겁니다.
출애굽에만 도달하고자 하는데

그러나 이스라엘의 출애굽 이후의 삶을 보게 되면
유월절 어린 양의 피, 그 사건이 반복되는 사건이 광야 40년 동안 일어나고,
약속의 땅에 들어가서도 그 사건이 반복되어서 일어나게 됩니다.

그것이 바로 시내산에서 율법을 주심으로 말미암아
애굽에서 있었던 유월절 어린 양의 그 사건이
율법과 제사법이 공존함으로 말미암아
유월절 어린 양의 그 사건, 그 언약 시스템, 이 전체 구성원들이
반복되어서 일어나는 세계 속으로 하나님께서 약속의 땅으로 인도하셨다라는 사실입니다.


서론을 보면
‘구원론적 성경 해석에 대한 신학적 경계’
사사기 7장의 기드온 내러티브는
흔히 ‘연약한 자를 용사로 만드시는 하나님’이라는 인류학적 구원론의 틀에서 해석해 왔다.

그러나 이러한 해석은 성경을 ‘인간 구원론’을 전제로 하여
구원의 주도권을 인간의 반응이나 성숙에 두는 오류를 범한다.

본고는 기드온이 사용되어 이스라엘을 구원하시는 여호와께서
동시에 기드온과 이스라엘에게 부정당하는 현장에 주목한다.
본고는 기드온의 정탐 기사를 통하여
인간의 절망조차 구원의 조건이 될 수 없음을 밝히고,
십자가에서 모든 것을 단독으로 다 이루신 예수 그리스도의 주권을 선포하는 데 목적이 있다.

원어 분석을 통한 하나님의 단독적 완료는
삿7:9절에서 여호와께서 선포하신 “내가 그것을 네 손에 넘겨주었느니라”의 히브리어 원문은
‘네타티오’로 나탄(넘겨주다) 동사의 칼 완료형이다.

문맥상 미래에 일어날 전쟁임에도 불구하고 완료형을 사용한 것은
이 승리가 기드온의 정탐이나 300명의 용맹이라는 과정에 의해 결정되는 것이 아니라
하나님의 작정 속에서 이미 확정된 사실임을 의미한다.

‘하나님의 역사, 곧 아브라함과 이삭과 야곱에게 맹세하신 대로 행하시는 일은
인간의 한계나 절망을 기다려 시작되는 것이 아니라
이미 완료된 승리 안에서 주저하는 인간을 끌고 들어가시는 과정이다.’
이게 지금 핵심이거든요.

‘하나님께서 아브라함과 이삭과 야곱에게 하신 맹세를 완성했다’라는 차원에서
그 완성의 과정 속으로 기드온을 끌고 가고
이스라엘을 끌고 간다라는 사실입니다.

따라서 이스라엘의 어떠한 심리적 상태나 외부적 환경도 이 완료된 승리에 기여할 수 없다.
이 이야기를 왜 하느냐? 하면
‘예수님을 믿는 조건’을 사람들은 만들어내려고 합니다. ‘이러이러한 조건이라면~’

예를 들어 칼바르트의 경우에는 ‘위기가 닥치면 하나님을 찾게 된다.’
사사기 같은 경우에는
‘그들이 이방 족속들로부터 억압을 받으니까 부르짖더라’ ‘부르짖으니까 하나님이 응답하신다’
이런 것들을 갖고 그런 주장을 하거든요.
이것은 칼빈도 똑같이 이야기하고 웬만한 목사들도 똑같이 이런 이야기를 합니다.
그런데 그것이 엉터리라는 이야기를 제가 하고 싶은 거예요.

왜냐하면 성경에는, 간단한 예를 들면 여기에도 나오지만
사도 바울이 위기가 없었어요. 다메섹으로 갈 때 위기가 없었어요. 절망이 아니었습니다.
사도 바울은 신이 났어요.

그러니까 이 칼바르트나 아니면 나중에 칼빈의 이야기도 나오지만
왜 이런 주장을 하게 되느냐?라고 하면
이들은 하나님의 언약 시스템이라는 자체를 인간 조건에 따라서 작동한다라고 생각을 해요.
그런데 인간 조건이 아니거든요.

“4대 만에 돌아오리라” 할 때
“4대 만에 돌아오리라”는 그 말씀에 의해서 작동을 하는 거지,

거기에 무엇이 들어가느냐? 하면 부르짖음이 들어가고,
‘그러면 여기의 부르짖음은 절망이냐?’
이 절망이 아니라는 것이 어디에 나오느냐? 하면 사무엘상 8장으로 가면 나옵니다.
사무엘상 8장에서는 열방과 같은 왕을 요구를 해요.

이 사무엘 선지자의 아들들이 제대로 된 사사 행세를 하지 않으니까
그다음 나와야 되는 게 사실은 원망이거든요. 사사기의 연장선이니까.
원망이고 부르짖음이 나와야 되는데 부르짖음의 실체가 뭐냐? 하면 왕을 달라는 거예요.

그러니까 사사기에 깔려있는 부르짖음과 응답, 부르짖음과 응답, 이 반복 속에
부르짖음의 내용이 구체적인 것이 등장하지는 않지만
사무엘상 8장으로 가게 되면 그들이 부르짖은 이유는
하나님을 찾고자 하는 게 아니었다라는 겁니다.
여호와의 왕 되심을 버리고 열방과 같은 왕을 구하여서
궁극적으로는 자기들이 왕 행세를 하고 싶은 그 부르짖음이었다라는 겁니다.

그러니 이 칼바르트나 아니면 칼빈이나 이런 사람들이
이러한 내막을 성경 전체적으로 보지 못했다라는 거예요.

왜 이런 문제가 발생을 하느냐? 하면
성경을 볼 때 자기도 모르게 우리는 ‘조직 신학’에 익숙해져 있어요.
바리새인들이 조직 신학이거든요. 사두개인도 조직 신학입니다. 성경 신학이 아니에요.

그런데 이들의 조직 신학은 철저하게 성경을 바탕으로 해서 만들어진 조직 신학인데
그 조직 신학의 결론이 뭐냐? 하면
자기들이 판단자의, 재판자의 자리에 올라가고
판단하기 위해서, 심판하기 위한 조직 신학이었다라는 사실입니다.

그런데 그 조직 신학의 마지막 도달 지점이 뭐냐? 하면
요한복음 5장 39절에 보면 영생을 얻기 위한 조직 신학이었다라는 거예요.

칼바르트 같은 경우에도 ‘인간 영생, 인간 구원’을 위한 성경 해석에 들어갔고
루터 같은 경우에도 별반 다르지 않습니다.
그리고 칼빈 같은 경우에도 별반 다르지가 않죠.

조금 더 보겠습니다. 마지막 줄,
오히려 이스라엘의 심리적 상태나 외부적 환경은
오히려 여호와께서 맹세하신 대로 행하심을 더 강렬하게 드러내는 요소다.
이게 지금 중요한 겁니다.

외부적 환경은 ‘아 이제는 너희들이 구원 얻을 수 있는 조건이 되었구나’가 아니라
이제 하나님께서 언약대로 행하심을 제대로 드러내는 조건이 돼요.
그것을 ‘불쌍히 여기심’인데

‘불쌍히 여기심’을 보통 우리는 어떻게 해석하느냐? 하면 말 그대로 불쌍히 여기심인데
진짜 불쌍한 게 뭐냐? 하면
불쌍히 여김을 받아야 된다는 그 태도 자체가 불쌍하다라는 거예요.
그건 이제 사복음서에 나옵니다.

예수님께서 “불쌍히 여기셨다” 했을 때 무엇을 불쌍히 여기셨느냐? 하면
이 주인 없, 목자 없는 양같이 유리하는 것이 불쌍하잖아요. 그죠?
그러면 그 불쌍함을 이들은 해소하기를 원하는데 문제가 뭐냐? 하면
‘그들이 원하는 목자가 뭐냐?’라고 하면
다윗 언약의 성취자로서의 다윗 왕이 오기를 기다리고 있는 겁니다.
그것이 불쌍하다라는 거예요.

예수님은 하나님이시거든요.
그러니까 그들이 갖고 있는 그 개념을 한 걸음 더 깊이 들어가서 본질적인 문제를 다루는 겁니다.
그들이 ‘불쌍히 여겨 달라’라고 할 때는 무엇을 불쌍히 여겨주셔야 하는지를 몰라요.
그래서 성령을 주시게 되면 ‘불쌍히 여겨주심’의 의미가 새롭게 밝혀지게 됩니다.

그다음 2번
‘칼바르트의 위기 신학에 대한 비판적 고찰’인데,
칼바르트는 그의 저서, “로마서 주석”에서 다음과 같이 기술한다.
‘인간이 자기 자신에게 절망할 때, 즉 자신의 모든 의와 힘이 무너지는 위기의 지점에서
비로소 하나님의 역사가 시작되는 장소가 마련된다.’

칼바르트의 이 명제는 일면 경건해 보이나
신학적으로는 예수님을 십자가에 못 박아 죽인 유대인들의 구원론 중심의 신학을
고스란히 물려받아 성경을 해석했다.
그는 ‘인간의 절망’을 하나님의 역사를 유도하는 선행적 마중물로 설정하고 있다.
성경은 실제로 칼바르트의 주장을 지지하는 것 같다.
방금 제가 다 설명을 했습니다. 그 사사기에서 부르짖음.

그다음 창세기 3장 15절의 약속도
여호와 하나님의 일방적 약속입니다. 아담이나 여자가 요구한 게 아닙니다.
창조 목적, 곧 하나님의 형상이 온 땅에 번성하고 충만하고 다스리는 세계를 밀어붙이기 위함이다.

기드온의 경우, 그는 절망조차 하지 못하고 주저앉은 상태였다.
하나님의 역사는 인간의 절망이라는 감정적 제물에 응답하는 것이 아니라
자신의 언약 실행에 근거한다.
인간의 절망은 하나님의 역사 앞에 폭로된 결과일 뿐이지 원인이 될 수 없다.

다메섹으로 가는 길에 주님이 사울을 찾아오실 때 사울은 절망한 상태가 아니다.
갈대아 우르에 있는 아브라함을 부르셨을 때도 절망한 상태가 아니라 욕망이 충만한 상태였다.
여호수아 24장에 보면 우상을 섬기는 가운데서 아브라함을 불렀다 하거든요.
그러면 이 아브라함이 욕망이 충만한 상태였다는 것을 어떻게 알 수 있느냐? 하면
창세기 12장에 보면 약속을 합니다.

하나님께서 약속을 주시게 되면 그 약속을 해석하는 방식을 들여다보게 되면
욕망에 완전히 사로잡힌 아브라함으로 드러나게 되고요.
이것은 야곱을 통해서 명료하게 드러납니다.
그 배 속에 있을 때 “큰 자가 어린 자를 섬기고, 이 민족이 저 민족보다 더 강할 것이라”는
그 약속의 말씀을 야곱은 붙들고 해석을 하면서 그 욕망을 채우게 됩니다.
그 욕망이 무너지는 지점이 얍복강 가의 여호와의 사자와 만나서 이겨버리죠.

그다음 봅시다.
‘루트와 칼빈을 통해 본 인간 부정과 신적 주권’
마르틴 루터는 인간이 스스로의 노력으로 겸손에 이르는 것이 아니라
하나님의 말씀이라는 망치에 의해 자아가 부서질 때 비로소 하나님을 알게 된다고 주장한다.
그는 갈라디아서 주석에서
율법을 ‘인간의 완고한 마음을 부수는 망치’로 묘사하며
인간의 자기 의를 철저히 파괴하는 하나님의 역사를 강조했다.
이렇게 지금 쭉 읽으면 별 문제가 없을 것 같은데,

율법은 바위, 즉 인간의 완고한 마음을 부수는 망치다.
하나님은 이를 통해 인간의 자기 의를 깨뜨리신다.
하나님은 비어 있지 아니하면 채우지 않으신다.
이게 핵심이에요.

‘깨뜨리시고 비워야만 채운다’라는 게 이 루터의 논리입니다.
이게 왜 문제가 되는지 봅시다.
그러므로 ‘살리기 위해 먼저 부수신다’는 식의 주장을 한다.
루터 연구한 곳에서
율법의 기능을 ‘자아의 파쇄’에 둔 것은 기존 카톨릭 신학에서 온전히 벗어나지 못했다는 증거다.
루터가 강조한 율법의 망치 기능은
중세 카톨릭 신비주의, 특히 요하네스 타울러의 ‘비움 사상’과 맞닿아 있다.
하나님께서 들어오셔서 역사하시려면 인간은 반드시 자기 자신으로부터 완전히 나와야 한다.
인간이 자기 자신을 비우는 만큼 하나님은 그 비워진 공간을 채운다.
중세 카톨릭 신비주의는 하나님이 임재하시기 위해 인간의 영혼이 먼저 비워져야 한다고 가르쳤다.
루터가 율법을 통해 자아를 파괴해야 한다고 주장한 것은
중세의 ‘자기 비움’ 개념을 ‘율법의 정죄’라는 용어로 치환한 것이다.
즉 여전히 인간이 상상하는 구원론에서 벗어나지 못했다라는 겁니다.

물론 루터는 이 요하네스 타울러는 능동적 비움을 이야기해요.
그런데 이 루터는 수동적 비움을 이야기를 합니다.
그러면 수동적으로 다 비우면, 다 비웠으면 자기가 의인입니까? 죄인입니까? 이 문제가 발생해요.

사도 바울이 디모데전서(1:15)에서 이렇게 이야기를 합니다.
‘죄인을 구하려고 예수 그리스도께서 임하셨는데 나는 죄인 중에 괴수라’ 합니다.
여기에 시제를 보게 되면
죄인을 구하기 위해 예수 그리스도가 임하신 것은 과거형입니다.
그런데 ‘죄인 중에 괴수’라는 것은 현재형으로 나와요.
‘죄인 중에 괴수’가 현재형이 된다면 현재의 바울은 죄인 중의 괴수라는 말입니다.

그런데 ‘죄인 중에 괴수’라고 말하는 바울이 어떤 삶을 살았습니까?
예수님을 만나기 전에는 예수 믿는 자를 핍박하고,
예수님을 만난 이후에는 살아도 주를 위해 살고, 죽어도 주를 위하여 죽는 그런 삶을 살았어요.
이 모습이 죄인 중에 괴수라는 겁니다.
비움이 아닙니다.

인간이 비워버리면 어떤 문제가 발생하느냐? 하면
하나님이 채우신 것을 갖고 채워진 것을 자랑하게 돼 있어요.
반드시 자랑하게 돼 있습니다.
왜? ‘나는 주님이 비우셨다. 그래서 내가 하는 모든 일들은 주님이 하신 일이야.’
바울처럼 얘기하잖아요. 그런데 사도바울이 뭐라 합니까?
주님이 하셨죠. ‘모든 것이 은혜고, 나의 나 된 것은 하나님의 은혜라’고 이야기를 했는데
‘죄인 중에 괴수’라고 이야기를 하는 겁니다.

‘은혜’라는 말과 ‘죄인 중에 괴수’라는 말이 같은 말이냐? 다른 말이냐?

은혜가 되면 선물이잖아요. 선물은 성령의 역사입니다.
전도를 했든 핍박을 받았든 많은 고난을 당했던 것은 주님의 일이에요.
주님의 일인데 사도바울은 ‘그 주님의 일이 나오는 내 몸’을 뭘로 보느냐? 하면
죄인 중에 괴수로 본다라는 겁니다.

그런데 인간들은 자기를 비워버리면
주님이 한 일이 내 속에 들어와서 내가 하는 모든 일들이 주의 일이 돼버려요.
주의 일이 되어버리면 ‘나를 믿으라’가 나옵니다. 그다음부터.
그래서 사도바울이 고린도전서 1장에서 뭐라고 이야기하는가? 하면
‘나는 십자가 안 졌다’고 해버려요.

오늘날도 마찬가지죠.
여러분들이 다 칼빈을 좋아하고 신학자들, 선조들을 좋아하잖아요?

성경과 그 이후에 나오는 인물들의 다른 점이 있어요.
성경에는 계시로 드러나는 인물들이고, 그 이후에 나오는 인물들은 아무것도 아닙니다.
제가 이렇게 해서 말씀드려서 죄송합니다마는
왜 그러냐? 하면
그 이후의 인물들에 주목하기 시작하면 무엇이 날아가기 시작하느냐? 하면
본문 자체가 날아가기 시작해요.

오늘 제가 기도할 때 “말씀은 살았고 운동력이 있다”라고 했잖아요.
말씀이 살아 있으면 말씀은 고정시킬 수가 없는 겁니다.

말씀을 누가 가장 고정시켰느냐? 하면
앞서 이야기했듯이 바리새인과 서기관들입니다.
그런데 예수님은 뭐라고 해석합니까? “성경은 내게 대해서 전한다” 하죠.

말씀을 어떻게 고정시켰는가? 하면
구약에는 여호와 하나님, ‘하나뿐인 하나님’이에요.
그 하나뿐인 하나님이 명하신 안식일은 우리가 반드시 지켜야 되고
만일에 어떤 인간이 나타나서 내가 심판주라고 말하는 자가 있다면 이 인간은
반드시 죽여야 되는 인간이라는 것이 그들의 신학이에요.

그런데 살아있는 말씀이 육신을 입고 와버렸어요.
살아 있는 말씀이 육신을 입고 와버리니까 이들은 살아있는 말씀 앞에
자기들이 정리한 말씀을 근거로 하여서 십자가에 못 박아 죽여버립니다.


봅시다.
하지만 구약에서 여호와 하나님은
비워서 부르신 것이 아니라 오히려 야곱은 채워서 이스라엘로 창조하셨다.
창세기 32장에 나오죠.
“다시는 야곱이라 부르지 않겠다”는 말씀은 우리 예상대로 지켜지지 않는다.
그 이유는 “다시는 야곱이라 부르지 않겠다”는 말씀이 살아있는 말씀이 되려면
야곱의 이름은 지속되어야 돼요.

그래서 창세기 37장으로 넘어가면
옛날 성경은 “야곱의 약전은 이러하니라” 이렇게 기록한 거예요.
이건 그냥 단순히 할 일이 없어서 기록한 게 아니라
‘창세기 32장 사건이 어떻게 진행이 되는가’를 보여주는 말씀입니다.
그래야만 이스라엘의 축복이 드러나요.

‘이스라엘의 축복’이 뭐예요?
‘사람과 하나님과 더불어 싸워서 이겼더라.’ 이것은 현재형입니다. 현재형.
이것은 신약 성경에도 마찬가지죠.
예수님께서 십자가로 다 승리를 하셨는데, 완료를 하셨는데
우리의 삶은 현재형으로 설명하고 있어요. 현재형으로.

그다음 봅시다.
예수님께서 말씀하신 “자기를 부인하고”라는 말씀도 살아있는 말씀이다.
한 번 부인하면 끝나는 게 아니라

자기를 부인하는 현장이 뭐냐? 하면 야곱이 이스라엘 되는 거예요.
그런데 우리는 ‘이스라엘’에 주목을 하잖아요?
‘이스라엘’이라는 이 의미를 알려면 반드시 그 속에는 야곱이 있어야 돼요.

우리가 성령이 임했잖아요. 성령이 임한 성도들이 어떻게 삽니까?
육체 가운데 살죠. 육체 가운데 삶으로 말미암아
‘예수님께서 십자가에서 홀로 다 이루셨음’을 계속해서 증거하는 증인으로 살아가는 거예요.

이것이 무엇과 연결되어 있는가? 하면
아까 앞서 사도바울이 ‘나는 죄인 중에 괴수라’는 이 말의 의미가 그런 의미입니다.
구원시키려고 사도바울을 부른 적이 없어요.
지금 이건 굉장히 중요합니다.

사도행전 9장을 여러분들이 다 연구하셨을 줄로 압니다.
사도 바울을 구원하기 위해서 예수님이 찾아오지 않았습니다.

‘복음을 실어 나르는 수레’로 만들기 위해서 찾아오신 거예요.
그러니까 ‘복음을 증거하기 위한 수레’
마태복음 28장에 의하면 ‘땅 끝까지 이르러 내 증인이 되게 하기 위해서’ 구원이 임한 겁니다.

그래서 구원은 부수적입니다.

칼바르트의 문제는 구원을 부수적으로 보지 않고 구원을 주류로 집어넣었습니다.
지금까지 신학은 인간 구원을 성경의 핵심으로 잡은 거예요.

근데 이것이 누구의 신학이냐? 하면
요한복음 5장 39절에 나오는 바리새인, 서기관들의 신학이에요.
영생을 얻고자 하는 인간들의 신학입니다.

그다음 존 칼빈은
하나님은 종종 자신의 종들을 극심한 공포와 무력함 가운데로 몰아넣으신다.
이는 그들이 승리의 공로를 자신들의 용맹이나 지혜로 돌리지 못하게 하기 위함이다.
물론 성경에 나옵니다.
기드온이 부하 부라와 함께 적진으로 내려간 것은 그가 용감해서가 아니라
하나님께서 그의 불신앙과 연약함을 폭로하시면서 자신의 언약을 성취해 가시는 과정을 보여준다.
하나님은 인간 수단이 완전히 파괴된 지점에서 자신의 전능하신 팔을 드러내신다.

제가 문제 삼는 것은 바로 이 문제예요.
‘인간 수단이 완전히 파괴된 지점이 어디까지냐?’를 따져보면 칼빈처럼 주장 못합니다.

두려움에 쌓였으니까 “정탐을 해보라”
그러면 정탐하고 나면 두려움이 사라집니까?
그 꿈과 해석을 들었을 때 그걸 듣고 두려움이 사라질까요? 안 사라집니다.

그런데 우리는 이 성경을 보면서 ‘아 요 지점에서 사라졌기 때문에
하나님께서 인간의 수단이 완전한 파괴된 지점에서 자신의 전능하신 팔을 드러내신다’라고
칼빈이 생각한 겁니다.

이게 몇 년 전입니까? 500년 넘었잖아요. 그러니까 칼빈 이야기는 계시가 아니잖아요.
그래서 아까 제가 말씀드렸잖아요.
사도바울은 완전히 파괴된 지점이 아니었어요.
찾아오니까 거꾸로 파괴돼 버리죠. 찾아오니까.


칼빈의 문제는 하나님의 주권, 전능에 중점을 두고 있다.
그래서 십자가 중심이 아니라 주권 중심으로 성경을 해석한다.
‘인간의 수단이 완전히 파괴된 지점에서 자신의 전능하신 팔을 드러낸다’는 표현의 문제는
사사기에서 ‘여호와께 부르짖었지만 바알과 아세라를 섬기는 것을 포기하지 않았다’는 것에 대해서 주목하지 않는다라는 거예요.

사사기 6장에 보면 이들을 미디안에 넘기거든요. 우상을 섬겼기 때문에.
그런데 그들이 부르짖었잖아요. 부르짖었으면
바알의 단을 훼파하고 아세라상을 찍어야 되는데 안 찍고 그대로 7년 동안 그렇게 살아요.

그러니까 본문을 볼 때
자기가 갖고 있는 전제를 갖고 본문을 보기 시작하면 그 본문이 갇혀버립니다.
말씀이 살아계시면 우리는 내가 갖고 있는 이 신학 자체가 항상 깨질 준비가 되어 있어야 돼요.
왜냐하면 성령은 자유로운 분이에요.
성령은 우리의 신학에 갇히지 않습니다.

왜 이렇게 보는가?
언약을 ‘언약 시스템’으로 보지 않고 ‘인간 구원론 중심’으로 보기 때문이다.
죄인이 있고, 유월절 어린 양의 피가 있고, 죽음의 사자가 있고,
죽이는 자가 피가 있는 집은 유월하시고, 그들을 출애굽시키시는 내용까지 언약 시스템이다.

즉 유월절 어린 양의 피 능력을 보여주기 위한 구성 요소에 구원이 위치한다.
여기에서 ‘하나님의 주권’조차 유월절 어린양의 피 능력에 귀속된다.

이게 무슨 말이냐? 하면
‘하나님의 주권’이라면, ‘전능함’이라면 유월절 어린 양의 피가 아니더라도 구원할 수 있어야 돼요.
목사님들은 어떻게 생각하십니까?
‘하나님의 전능하심, 하나님의 주권이라면 유월절 어린 양의 피가 아니더라도 구원을 할 수 있어야 된다’는 거예요. (그 참 좀 그렇다......) 예 그렇죠?
이거 중요합니다.

놀라운 것은 우리가 기본적으로 갖고 있는 게 뭐냐? 하면
‘하나님은 자기를 계시하셔서 자기를 드러내신다’라는 게 기본 신학이잖아요. 그죠?
그러면 ‘계시 밖에’ 나가면 어떻게 됩니까? 그 하나님은 우상이 되죠.

무슨 말이냐? 하면
‘하나님의 전능성’은 철저하게 ‘유월절 어린 양의 피’에 갇혀버립니다.
오늘날로 말하면 ‘예수 그리스도의 십자가 피 외에는 구원하는 방법이 없어요.’
이것을 성경에서는 뭐라고 하느냐? 하면 하나님의 전능성이라 합니다.
정반대예요.
우리가 생각하는 하나님의 전능성은 ‘무엇이든지 할 수 있다’라는 게 전능성입니다.

그런데 계시록에 나타난 전능성은 어떻게 설명이 되느냐? 하면
이건 욥기에서도 마찬가지죠. ‘전능한 하나님’이 나오는데
전능한 하나님이 점점 축소가 돼요.
축소가 되면 신약으로 들어오게 되면 ‘십자가 지신 예수 그리스도’로 축소가 되어 버립니다.
제가 표현을 그렇게 하는 거예요.

그래서 예를 들어 ‘구원과 심판이 어디에서 나오느냐?’라고 하면
구약에는 전능한 하나님이 심판을 합니다.
그런데 마지막에 아들을 통해 계시를 하시게 되면
구원과 심판은 오로지 십자가 지신 예수 그리스도에게서만 나옵니다.
예수 이름 외에는 구원을 얻을 만한 다른 이름을 준 적이 없어요.

여기에서 ‘이름’이라는 것이 왜 중요하냐? 하면
구약에는 ‘여호와의 이름’으로 나타난 하나님이었습니다. (이거 끝나고 질문받을게요)

구약에는 여호와의 이름으로 나타난 하나님이었고,
예수님을 그 죽이려고 하는 자들은 여호와의 이름을 믿는 자들이었고,
그들 앞에 예수라는, ‘나사렛 예수’라는 이름을 가진 분이 등장을 하여서
“인자됨을 인하여 심판하는 권세를 가졌다”라고 소개를 하시고
그분이 바로 심판주가 되십니다.

여기에서 이제 그러면
‘구약에 나타난 여호와 하나님과 신약에 나타난 예수 그리스도라는 분이 동일하냐? 다르냐?’ 라는 신학적 문제가 발생하는데
물론 여러분들은 삼위일체로 해석해 버리겠죠.
삼위일체로 해석하면 본문이 본래 하고자 하는 의미가 다 사라져 버립니다.

무슨 말이냐? 하면 구약을 설교를 할 때
‘여호와만을 믿어야 심판을 받지 않는다’라는 이 말이 신약에는 안 통하잖아요?
신약에는 예수 그리스도의 피 외에는 저주예요.

그러면 여기에서 넘어올 때, 구약에서 신약으로 넘어올 때 어떻게 바뀌느냐? 하면
이건 이건 (이것까지 하면 너무 어려워지니까) 간단하게 설명을 드리면
이 세례 요한을 통해서 예수님을 소개를 할 때 세례 요한의 증거가
구약에는 주가 ‘한 분’입니다. 또 이렇게 말하면

시편 110편에 “주께서 내 주에게~”가 나오기 때문에
‘주가 두 분이 아니냐?’라고 하겠지만, 이 해석을 유대인들이 왜 못하느냐? 하면
신명기에는 여호와는 하나뿐인 하나님이기 때문에 주가 두 분이 될 수가 없어요.
그래서 예수님이 오셔야만 시편 110편의 실체가 드러나게 됩니다.

그러면 “주께서 내 주에게 이르시되”라고 할 때 그 ‘주’는
반드시 멜기세덱의 반차를 따라서 십자가에 못 박혀 죽으신 영원한 대제사장이 주로 올라갈 때
주가 새롭게 드러나게 됩니다. 이 내용이 있고요.

그다음 봅시다.
(목사님 아니 잊어버릴까봐~)  적어 놓으세요. (나중에 해~)
(아니 우리가 이제 좋은 토론 문화를 가지려면은~) 
일단 발제 끝나고. 급하시네요. (가야 되니까.)

인간의 의지는 선을 선택할 자유가 전혀 없으며, 전적으로 부패하여 오직 악으로만 기울어져 있다.
만약 누군가 ‘하나님께서 우리가 준비되었을 때 비로소 은혜를 베푸신다’라고 말한다면
그의 은혜를 은혜 되지 못하게 하는 자이다.
하나님은 우리가 아무것도 아닐 때, 아니 우리가 하나님을 대적하고 있을 때 우리를 찾아오신다.

저는 여기에 문제점을 지적하는 게
여기에서 칼빈의 문제는 ‘십자가의 원수’를 ‘하나님의 대적’으로 바꿨다는 겁니다.
이 이야기를 여러분들은 ‘그거랑 그거랑 뭐가 다르냐?’라고 하지만
나중에 질문하고 토론할 때 한번 봅시다.

“우리가 아직 죄인되었을 때 그리스도께서 우리를 위하여 죽으심으로 하나님께서 우리에 대한 자기의 사랑을 확정하셨느니라” 이런 내용이 나오고
여기에서는 ‘하나님의 원수’가 맞다. 하지만 로마서 전체를 읽게 되면
‘하나님의 원수’가 아니라 ‘십자가의 원수’가 돼요.

로마서 앞부분에 보면
하나님께서 원수 되었던 우리들을 화목 제물을 통하여서 화목케 하셨다라는 내용이 나옵니다.
그런데 여기에서 로마서는 어디로 흘러가게 되느냐? 하면
‘화목 제물이 심판주’라는 것으로 결론을 짓고 있어요.
그게 로마서 16:25~27절에, 흔히 송영장이라고 하죠. 거기에 선명하게 나옵니다.

무슨 말이냐? 하면
로마서를 읽는 사람들은 유대인들뿐만 아니라 이방인들인데
구약을 완벽하게 꿰뚫고 있는 자들입니다.
그들의 입장에서는 ‘주’가 누구냐? 하면 구약에는 ‘여호와’예요.

그런데 로마서를 경유하게 되면
이들은 이미 복음을 들었기 때문에 ‘주’가 어떻게 바뀌었느냐? 하면
‘십자가에 못 박힌 예수님이 주’가 되시고
그 주의 주가 하나님 아버지가 된다라는 것을 알고 있습니다.

그래서 로마서 같은 경우에는 반드시 사복음서를 경유해야 돼요.

요한복음 5장에 보면
‘아들로 말미암아, 아들을 영화롭게 하는 것이 아버지를 영화롭게 한다’라는 거예요.
‘아버지께서 친히 심판하지 아니하고 심판을 모두 아들에게 맡겼다’라고 하는 겁니다.
이 신학이 로마서에 깔려 있어요.

그런데 이 조직 신학적으로 뽑아버리면
‘하나님과 우리가 원수 되었는데 화목 제물을 중심으로, 화목 제물이신 예수님을 통하여 우리가 화목케 되었다.’
그래서 이 칼빈 같은 경우에도 예수님을 중보자에 초점을 둡니다. 중보자.
그런데 중보자는 맞아요. 대제사장은 맞는데

놀랍게도 ‘왕 같은 대제사장’이라는 것을 놓쳐버립니다.
예수님은 왕이에요. 심판주입니다. 심판주인데 대제사장이에요. 중보자입니다.

그래서 중보자 사상으로 가버리면 반드시 인간들이 어떻게 해석하느냐? 하면
우리 인간이 범죄를 하였는데 ‘창조→ 타락→ 구속’으로 해석을 하게 돼 있어요.

그런데 예수님이 심판주가 되면 ‘창세 전’으로 가버립니다.
창세 전이 무엇이 있었느냐? ‘그리스도 안’이 있었어요.

‘그리스도 안’은 십자가로 다 이루심을 통하여서 만들어지는 세계입니다.
그 시제가 이제 창세 전과 이후 종말까지 이어지는데
이것은 나중에 원으로 표현할 수 있습니다.

봅시다.
로마서 16장 27절에 “지혜의 하나님”이라는 표현이 그것이다.
하나님은 지혜이신 예수 그리스도를 통해 자신을 계시하셨다.
로마서를 해석할 때 사복음서를 빼고 들어가면 유대교로 흐르고요.

그다음,
우리의 구원은 우리 자신에게서 나오는 어떠한 감정이나 상태에 근거하지 않고
오직 하나님의 값없는 선택에 근거한다.
성도가 환란 중에서 자기의 무력함을 깨닫는 것은 그 깨달음이 하나님을 움직이기 때문이다.
하나님께서 이미 택하신 자들에게 자신의 주권적 승리를 계시하시기 위한 방법일 뿐이다.

이렇게 돼버리면 십자가가 안 나와요.

주권적 승리가 아니라, 십자가로 승리하셨음을 드러내는 선택이요 구원이요 과정이어야 되면
이 모든 과정들 속에 감정이나 어떤 상태나 이 환란이나 이 모든 것들이
십자가 피를 자랑하기 위한 상태인데
여기에서 ‘하나님의 주권적 승리를 계시하시기 위한 방식일 뿐이다.’ 이렇게 이야기를 해버려요.
성도는 주님의 증인이에요.

제가 지금 이걸 왜 문제 삼느냐? 하면 이거는 유대교입니다.
유대교와 기독교의 복음의 차이는 유대교는 ‘하나님 주권 중심’이에요.
지금 여러분들이 이슬람교 알죠?
이슬람은 철저하게 알라라는 것이 그 신이잖아요.
유일하신 하나님의 주권을 인정하는 사람들이에요.

그런데 성도는, 앞서 제가 말씀드렸죠.
‘그리스도의 주권’ 곧 성령에 의해서 인도함을 받는 자들입니다.
그러면 성령에 의해서 인도함을 받는 자들이라면 성도들은 십자가를 자랑하게 돼 있어요.
사도바울처럼 죄인 중에 괴수가 되는 겁니다.
왜냐하면 “예수 그리스도로 말미암아”라고 하면 예수 그리스도를 수단으로 이해하기 때문이다.

예수 그리스도는 수단이 아니라 목적이다.
로마서 11:31절에
‘주로 말미암고 주에게서 나오고 주에게로 돌아간다’에서 그 ‘주’가 누구냐? 라는 거예요.
골로새서 1:16절에 나오는 ‘주’가 누구냐? 라고 할 때 대부분 ‘하나님’으로 치부해 버립니다.
그런데 하나님이 아니라 골로새서에서는 선명하게 ‘아들’이라고 해요.
그 아들을 주라고 합니다.

그래서 이 ‘아들’을 ‘주’라고도 표현하고 ‘하나님’을 ‘주’라고도,
동시적으로 표현할 수 있는 이유가 뭐냐? 하면
아들이 주가 되면 그 주의 아버지가 주기 때문에 그래요.
그래서 ‘아버지 하나님의 주되심’은
철저하게 ‘아들의 주되심’을 통해서만 드러냅니다. 아들을 통한 계시죠.


빈손의 신학, 죄인 중의 괴수, 로마서 5장 시스템의 종말론적 적용,
기드온의 미디안 진영에서 목격한 것은 이미 붕괴된 적진의 실상이다. 그렇게 하고요.

로마서 5장 1절 봅시다.
“그러므로 우리가 믿음으로 의롭다 하심을 얻었은즉 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님으로 더불어 화평을 누리자” 라고 나오거든요.

믿음으로 의롭게 되어서 화평을 누리는데 화평 속에 들어가게 되니까
믿음에 있는, 이 은혜에 들어간 자는 하나님의 영광을 바라고 즐거워하는데
‘하나님의 영광’이 무엇이냐?  그게 소망이 되는데

봅시다. 롬5:34
“다만 이뿐 아니라 우리가 환란 중에도 즐거워하나니 이는 환란은 인내를 인내는 연단을 연단은 소망을 이루는 줄 앎이로다”

화평을 누리는데 의롭게 되어서 하나님과 화평을 누리는 자가 환란 속으로 들어가요.
그러면 왜 환란 속으로 들어갑니까?
십자가의 복음을 전하기 때문이죠.
예수님이 그리스도라는 것을 선포하는 것 때문에 환란 속으로 들어가는 겁니다. 독특하죠.

화목 제물을 통하여서 우리가 화평케 되었으면 ‘하나님’을 이야기를 해야 되잖아요?
근데 ‘하나님’을 이야기하는 것이 아니라
여기에 그리스도, 우리 주 예수 그리스도를 증거하고 자랑하기 때문에
환란에 들어가고, 환란은 인내를, 인내는 연단을, 연단은 소망을 이루는,
이것을 저는 ‘사이클’이라 합니다. 시스템. 직선적(선형적)인 것이 아닙니다.

이 사이클로 성도들이 들어가게 됩니다.
이것은 앞서서 출애굽 사건을 제가 말씀을 드렸기 때문에 반복하지 않겠습니다.

그다음 나오는 게 뭐냐? 하면 롬5:5~6
“~우리에게 주신 성령으로 말미암아 하나님의 사랑이 우리 마음에 부은 바 됨이니 우리가 아직 연약할 때에 기약대로 그리스도께서 경건치 않은 자를 위하여 죽으셨도다”
다시 원래대로 가버립니다.
앞서서 롬5:1절에 “우리가 믿음으로 의롭다 하심을 얻었은즉~”

어떻게 얻었습니까?
“경건치 않은 자를 위하여 그리스도께서 죽으셨다”라는 내용으로 앞뒤를 연결해 놓고
그 사이에 ‘환란, 인내, 연단, 소망’이라는 이 사이클.
이 전체 사이클을 돌리게 되는 거예요.
그러면 이 사이클이 무엇을 증거하느냐? 라고 하면 십자가를 증거하죠.
그래서 사도 바울이 십자가 외에는 자랑할 것이 없다라고 이야기를 하는 겁니다.


마지막, 그 빈손 끝에 보면
성도의 삶은 기드온처럼 나의 죄가 폭로되는 현장으로 끊임없이 내던져지며
‘나의 죄’라고 할 때 이 죄의 기준을 ‘율법을 위반한 죄’만 생각하면 안 돼요.

사도바울에 따르면
‘주를 위해 목숨을 버린 것조차도 죄가 된다’라는 것을 말씀을 통해서 확인할 수 있어야 돼요.
그게 죄가 되지 아니하면 주를 위해 목숨을 버린 것이 ‘나의 의’가 됩니다.

‘아니 목사님 그것은 주님이 하신 일이 아닙니까?’
그러니까, 주님이 하셨으니까, 너는 아니오라고 해야 되죠.

그래서 이 ‘무익한 종’이라는 표현을 했을 때는
‘도움이 안 됐다’는 정도가 아니라
‘해롭게 했다’라는 거거든요. 해야 했을 일을 할 뿐인 겁니다.

폭로되는 현장으로 끊임없이 내던져지며
그곳에서 역설적으로 십자가에서 다 이루셨다는 십자가의 완료성을 확인하는 과정이다.

소망은 내 절망의 산물이 아니라,
십자가에서 승리하신 그리스도의 영이 내 삶을 장악한 결과다.


결론
기드온을 부인하고 십자가에서 다 이루셨음을 보이는 거죠.
제가 삭제가 아니라는 표현을 하는 이유가 뭐냐? 하면
아까 루터 같은 경우에는 비움을 이야기했거든요.
비우면 안 돼요. 비우면 십자가를 자랑할 게 없어요.

‘목사님 주님이 홀로 다 하신다면서요? 아무것도 안 해도 됩니까?’ 이런 사람들의
문제가 뭐냐? 하면 구원론으로 성경을 보기 때문에 그래요.
아무것도 안 하는 게 의가 아닙니다.
십자가의 피를 자랑하는 게 의입니다.

사사기 7:915절은
인간의 상태를 이용하시는 하나님이 아니라
인간 자체를 부정하며 자기 언약을 성취하시는 여호와를 증거한다.

“누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 쫓을 것이니라”

기드온은 하나님의 승리에 기여한 바가 없으며,
그의 두려움이 오히려 여호와 하나님을 여룹바알처럼 대하는 것이었죠?
여룹바알의 특징이 뭡니까?
눈이 없고 코가 없고 입이 없으니까 말 못하잖아요. 대적하지 못해요.

그러니까 이 당시 이스라엘이나 기드온이나 ‘여호와 하나님’을 뭘로 봤습니까?
바알로 본 거예요.
‘하나님은 귀도 없고 입도 없고 아무것도 할 줄 몰라.’ 그러한 자에게
하나님이 나타나셔서 이스라엘을 구원하는 자로 사용하셨다라는 것입니다.

신앙 고백으로 칭찬을 받은 베드로가
하나님의 일을 생각지 아니하고 사람의 일을 생각한 사탄 베드로에게도 똑같이 적용된다.
마태복음 16장에 신앙 고백을 멋들어지게 하죠.
“당신은 그리스도이시요 살아계신 하나님의 아들입니다.” 예수님이 칭찬하잖아요.
“이를 하게 한 이는 네 혈육이 아니라 하늘에 계신 아버지라”
이 말을 사람들이 오해를 해요. 우리 그 친구 있잖아요. 제 친구 아까 이야기했던 그런 친구들이 이걸 해석을 못해요.

예수님의 칭찬은 거기에 무엇까지 들어가야 되느냐? 하면
그 이후에 예수님이 예루살렘에 올라가서 십자가에 달려 죽고 3일 만에 부활할 것을 말씀하실 때 베드로가 멱살을 잡고 ‘당신에게 절대로 이 일은 미치면 안 된다’ 할 때
예수님이 뭐라 합니까? “사단아 물러가라” 하죠.
신앙 고백한 베드로가 사단이에요.
그 내용이 신앙 고백 속에 포함되어 있습니다.
그게 포함되어 있지 아니하면 십자가 자체가 아무런 의미가 없어져요.

그래서 “너는 하나님의 일을 생각치 않고 사람의 일을 생각하는도다”라고
예수님이 말씀을 하시는 겁니다.
그러니까 베드로의 신앙 고백은 오히려 무엇을 유발한 겁니까?
(예수님의 칭찬에 우리가 함몰되지 말고)
그 신앙 고백을 통하여서 십자가를 제거해 버리려고 하잖아요.

이러한 모습들을 드러내는 겁니다.

본 논문은
칼바르트적 실존주의 해석과 루터와 칼빈의 성경 해석 방식이
인간 구원론에 사로잡혀 있음을 드러내고 성경 신학적 언약 중심주의를 확립하였다.
나는 ‘성경 신학적 언약 중심주의’를 달리 표현하고 싶다. ‘새 언약 시스템’

제가 왜 ‘시스템’이라는 표현을 쓰느냐? 하면
우리는 어느 점에 도달하고 싶어해요. 어느 점.
그러니까 이 성화론을 이야기하자면 성화론의 마지막 지점에 도달하고 싶어 하죠.
그런데 성경은 그런 성화론을 말한 적이 없습니다.

‘십자가에서 다 이루신 것’이 성화입니다.
이게 바로 ‘그리스도의 형상을 본받아’라는 말씀의 내용이에요.
여기에서 ‘그리스도’라는 말에 주목을 해야 됩니다.

‘그리스도’라는 것은
나사렛 예수님이 십자가에 못 박혀 죽으시고 부활하신 분을 그리스도라고 합니다.
그래서 ‘그리스도’라는 단어는 사건이 들어 있어요.
그냥 하나의 정적인 인물이 들어 있는 것이 아니라 예수님께서 지상에서 하신 모든 일.

십자가에 달려 죽으시죠. 죽으시고,
하나님이 그를 살리셔서 주와 그리스도가 되게 하시는 이 내용을 다 담고 있습니다.

그래서 로마서 8장에서는
“누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라”고 하는 이유는
‘그리스도의 영’은 구원용이 아니라
그리스도께서 이 땅에 살아가셨던 그 삶을 고스란히 반복하는 삶을 살게 됩니다.

그러면 그 지점은 어디냐? 하면
앞서서 의롭게 되었죠?
그리고 환란, 인내, 연단, 소망 이 내용. 그다음에 영광, 마지막 영광까지
이 모든 것들이 반복하는 위치에 있어요.

어떤 때는 환란의 위치, 어떤 때는 인내의 위치, 어떤 때는 연단의 위치,
어떤 때는 소망의 위치, 우리의 삶이 그런 겁니다.

제가 지금 이 얘기를 왜 하느냐? 하면
기존의 기독교들은, 구원파 같은 경우에는 구원론 중심으로 결론을 내버려요.
그러면 그 지식, 성경 지식을 믿어버리면
‘이제 구원받았으니까 내 마음대로 살아도 된다’ 이런 논리를 폅니다.
성경은 그걸 용납하지 않습니다.

왜 출애굽을 시켜서 뺑뺑이를 돌립니까?
약속의 땅이 목적이 아닙니다.
약속의 땅의 목적이 아님이 어떻게 드러났느냐? 하면
약속의 땅에 들어가면 약속의 땅을 애굽으로 만들어버리죠.
그러니까 그 애굽을 (어떻게 합니까?) 심판해서 그 속에 사는 자들을 바벨론 포로로 보내버립니다.

마지막, 봅시다.
구원은 인간이 절망할 때 시작되는 것이 아니라
십자가에서 이미 완료되었음을 드러내는 구원입니다.
사도바울 이야기했죠? 그는 절망할 때가 아니었습니다.
그러니까 주님이 언제 찾아올지는 몰라요.

그런데 많은 사람들이 간증을 할 때
‘내가 좌절할 때~~~’  신학교 가면 그런 사람 제일 많습니다.
사업 망하다가 신학교 온 사람들 간증하는 거 보면
‘이 길이 아닌가 보다. 주의 일을 하라고 저는 왔습니다.’ 이런 인간들이 목회하면
다 사기꾼이 됩니다. 제가 지금 거의 100%라고 확정을 해요.

왜냐하면 그 사람들은 사업 성공하고 싶어서 미쳤기 때문에 그걸 어디에 적용하느냐? 하면
목회에 적용해 버립니다.

그러니까 그러한 어떤 ‘빈손 신학’ 이거 루터 신학이거든요. 이런 신학들.
아니면 아까 칼빈도 그런 비슷한 얘기를 했잖아요. ‘절망중에 빠졌을 때’
이런 것들이 얼마나 신학적으로 엉터리냐라는 거예요.

제가 지금 이 얘기를 왜 하느냐? 하면
성경을 볼 때 정답을 갖고 보지 말고,
성경 전체를 보게 되면 상반되는 내용이 공존합니다. 상반되는 내용이.

예를 들어 로마서 같은 경우에는 “믿음으로 의롭게 된다”라고 하지만
사실은 로마서보다 행위를 강조하는 서신서가 없어요. 맞잖아요?
“너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 산 제물로 드리라” 했잖아요.

그런데 이 신학자들이 ‘믿음으로 의롭게 된다’ 해가지고
하나의 지식으로 바꾸었습니다. 완전히 영지주의로 바뀐 거예요.
야고보서로 가면 진짜 영지주의자가 등장하거든요. ‘아니 십자가에서 다 이뤘으니까 믿으면 되지.’
그런데 “행함 없는 믿음은 죽은 믿음이라” 해요.

그러면 또 어떤 인간이, 알미니안에 나와가지고
‘행함 없는 믿음은 죽은 믿음이니까 행해야 구원받는다’
아니에요. 행해서 구원받는 인간은 없습니다.

이렇게 왜 표현을 하느냐? 하면
‘죄를 드러내는 말씀’이에요.
달리 표현하면 말씀이 살아 있어서 십자가 사건이,
우리가 그리스도의 영을 받았잖아요. 영을 받았으니까 영을 받은 성도에게
십자가 사건이 반복되는 몸으로 주님이 계속해서 생성해내고 만들어내시는 겁니다.
그러니까 얼마나 신나는 일입니까?

그래서 마지막에
성도는 매일의 삶에서 자신의 빈손, 곧 죄인의 괴수됨을 확인하며
오직 예수 그리스도만이 나의 주이심을 고백하는 십자가의 증인으로 부름받았다.

감사합니다.